La revisión que el Pentágono hizo esta semana de su lista de religiones cristianas ha reavivado un debate de casi 200 años: ¿Es La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días una denominación cristiana?
La mayoría de los Santos de los Últimos Días se consideran cristianos. Sin embargo, muchos clérigos y eruditos cristianos prominentes discrepan, alegando diferencias fundamentales en su concepción de Dios y la Trinidad, y venerando un pasaje bíblico que no forma parte de la Biblia cristiana de dos testamentos.
Los senadores estadounidenses de Utah, Mike Lee y John Curtis, ambos republicanos y mormones, impugnaron la exclusión de su fe de la lista de religiones cristianas del Pentágono. Esto formaba parte de la reciente iniciativa del Departamento de Defensa para reducir significativamente una lista de más de 200 afiliaciones religiosas entre las que podían elegir las tropas, eliminando categorías como ateos, unitarios universalistas, paganos y wiccanos.
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«Los mormones se encuentran entre las personas más patriotas y solidarias de nuestro país», publicó Curtis en X en defensa de su fe. «Además, son inequívocamente cristianos; basta con ver quiénes están representados en nombre de la Iglesia».
En su publicación, también afirmó que es «inaceptable» que el gobierno caracterice una fe de una manera que contradiga la forma en que la religión se identifica a sí misma, un sentimiento que se repitió ampliamente en las reacciones negativas en las redes sociales.
El Pentágono respondió el lunes eliminando la etiqueta de cristiana de otras 20 tradiciones, incluidas la católica, la luterana y la pentecostal, y evitó etiquetar a los Santos de los Últimos Días como cristianos. El departamento también emitió un comunicado en el que afirma que la nueva clasificación no pretende «afirmar la legitimidad de ninguna fe o creencia religiosa», sino ayudar a los capellanes a realizar su trabajo y a organizar los recursos de forma rápida y eficiente.
Los Santos de los Últimos Días se identifican como cristianos.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, conocida popularmente como la Iglesia Mormona, cuenta con casi 18 millones de miembros en todo el mundo, con la mayor concentración en Utah. La iglesia tiene una larga tradición de servicio militar y hace hincapié en el patriotismo y el apoyo pastoral.
En una publicación en redes sociales, Lee dijo: “Mi pertenencia a la iglesia está intrínsecamente ligada a mi fe cristiana, al igual que para otros 17 millones de Santos de los Últimos Días. Sin importar lo que piense el Pentágono”.
El sitio web de la iglesia afirma que es una «iglesia cristiana, pero no es ni católica ni protestante».
“Más bien, se trata de una restauración de la Iglesia de Jesucristo tal como fue establecida originalmente por el Salvador en el Nuevo Testamento de la Biblia”, explica el sitio web. “Jesucristo es fundamental en la vida de los miembros de la Iglesia. Buscan seguir su ejemplo bautizándose, orando en su santo nombre, participando de la Santa Cena, haciendo el bien a los demás y dando testimonio de Él con palabras y obras. El único camino a la salvación es mediante la fe en Jesucristo”.
Sin embargo, el debate sobre si los Santos de los Últimos Días son cristianos se remonta a casi 200 años atrás, a los días de la fundación de la iglesia.
Las definiciones de Dios y la Santísima Trinidad varían.
Matthew Bowman, director del departamento de estudios mormones de la Universidad de Claremont Graduate en el sur de California, afirmó que la principal diferencia entre las principales denominaciones cristianas y los Santos de los Últimos Días radica en cómo definen la naturaleza de Dios y en su visión de la Trinidad, la relación espiritual entre Dios, Jesús y el Espíritu Santo. La mayoría de las confesiones cristianas creen que Dios es espíritu, mientras que los fundadores de los Santos de los Últimos Días creían que Dios era un ser humano que alcanzó la divinidad, explicó.
Los Santos de los Últimos Días también rechazan el Credo de Nicea , que enfatiza la doctrina de la Trinidad como un solo ser divino.
“Creen que, si bien los tres tienen una relación, son seres distintos”, dijo Bowman.
La Iglesia Católica ha sostenido durante mucho tiempo que los Santos de los Últimos Días no son cristianos. Más recientemente, en 2012, el Vaticano declaró que, incluso si el rito bautismal de los Santos de los Últimos Días hace referencia a la Trinidad, las creencias de la Iglesia sobre la identidad de los tres son tan diferentes de las creencias católicas y cristianas tradicionales que el rito no puede considerarse un bautismo cristiano.
La tensión en torno a las creencias religiosas se extendió a la política.
Este debate ha sido un tema recurrente en la política estadounidense durante décadas, generando tensiones entre cristianos evangélicos y mormones, quienes desde hace tiempo se consideran parte de la derecha religiosa. Al igual que los evangélicos, la mayoría de los mormones tienen posturas conservadoras sobre temas como el aborto y los derechos LGBTQ+.
Bowman afirmó que la cuestión de la identidad cristiana de los Santos de los Últimos Días cobró gran relevancia durante la campaña presidencial de Mitt Romney en 2012.
“En aquel entonces, y a menudo después, sigue existiendo una sensación de sorpresa entre los Santos de los Últimos Días porque los evangélicos no los consideraban cristianos, y entre los evangélicos cuando se enteran de que los Santos de los Últimos Días sí se consideran cristianos”, dijo.
El ascenso de Donald Trump ha generado entre los mormones la sensación de que su antigua alianza con los cristianos evangélicos es más inestable que nunca, especialmente entre los mormones más jóvenes, que ven a los evangélicos como un grupo hostil, dijo Bowman.
“En los últimos cinco años, aproximadamente, ha habido una creciente presión entre los evangélicos para crear un cristianismo vigoroso y masculino, más expresivo en materia de doctrina, y algunos incluso llaman herejes a los mormones”, dijo.
Los capellanes mormones en el ejército eran vistos con recelo.
Philip McLemore, quien se desempeñó como capellán mormón en la Fuerza Aérea desde 1984 hasta 2005, dijo que él y otros se sintieron discriminados en aquel entonces, y que fue ignorado para ascensos debido a su fe.
“Eso provenía principalmente de otros capellanes y supervisores cristianos que creían que los capellanes mormones no eran cristianos”, dijo. “También pensaban lo mismo de los Científicos Cristianos”.
McLemore comentó que algunos capellanes cristianos le habían expresado su temor de que los capellanes mormones utilizaran al ejército para hacer proselitismo y conversiones. Sin embargo, reconoció que comprendía la desconfianza de otros cristianos hacia los mormones.
«El mormonismo no encaja del todo en la mayoría de las corrientes clásicas del cristianismo, principalmente debido a las pretensiones de verdad y autoridad exclusivas de sus fundadores, que pueden resultar ofensivas para algunos», afirmó. «La primera visión de Joseph Smith —un acontecimiento fundamental para la iglesia— fue una en la que Jesús le decía que todas las demás iglesias eran falsas y sus credos, abominaciones».
En general, McLemore no cree que la denominación religiosa tenga mucha importancia en el ejército.
«Según mi experiencia, los militares no sabían a qué religión pertenecías, y no les importaba», dijo. «No consultaban a los capellanes sobre asuntos religiosos. Los necesitaban para problemas personales, laborales, de salud mental y matrimoniales».
