Por Aida Reyes del Carmen
La historia de los pueblos prehispánicos no comenzó en 1492, a raíz del descubrimiento. No, solo se comenzó a poner en papel, pero estos pueblos existían desde mucho antes. Aquí vivían nuestros ancestros, aquí estaban plantadas nuestras raíces, y de ellas conocieron los colonizadores sus frutos.
De tal modo, esta, y toda la demás historia escrita nos permite conocer con mayor exactitud las costumbres de los habitantes naturales de la isla y, a través de ella, conocer nuestros orígenes; como señala Clorinda Matto de Turner (1889), la historia es el espejo donde se miran los pueblos.
En ese sentido, Relación acerca de las antigüedades de los indios, obra que llegó a Sevilla hacia 1498, recoge lo escrito por Fray Ramón Pané, por orden del almirante Cristóbal Colón, acerca de las costumbres y creencias de los nativos de la isla La Española. Al llegar Pané a la isla, comienza su empresa de convertir indios a su santa religión. Permanece dos años con un cacique, hasta que no le es posible y se traslada con otro. En este tiempo documenta las tradiciones que los mismos tainos le relataron.
Los textos escritos durante y después de la colonización evidencian que cada uno de los pueblos prehispánicos tenía sus creencias particulares. Aunque pudiera haber coincidencias entre unos y otros, también existían particularidades. En La Española, por ejemplo, los taínos creían que el origen del mar se debía a los huesos de Yayael, hijo de un hombre llamado Yaya, los cuales estaban colgados dentro de una calabaza. Al dejarla caer en tierra, de ella brotó el agua:
“Dicen que fue tanta el agua que salió de aquella calabaza, que llenó toda la tierra, y con ella salieron muchos peces; y de aquí dicen que haya tenido origen el mar.”
Para los taínos, las cuevas representaban un espacio importante. Según decían, de una cueva llamada Cacibajagua, ubicada en una montaña que se llama Cauta en la provincia de Caonao, salieron la mayor parte de los pobladores de la isla. Además, prueba irrefutable de su relevancia son las pictografías que en ellas podemos observar aun en la actualidad, una muestra de la forma de estos pueblos para contar su historia. Muchos de sus mitos surgieron a partir de cuevas, como es el caso del sol y la luna, elementos de suma importancia en la naturaleza y en sus creencias:
“Y también dicen que el Sol y la Luna salieron de una cueva, que está en el país de un cacique llamado Mautiatihuel; la cual cueva se llama Iguanaboína, y ellos la tienen en mucha estimación, y la tienen toda pintada a su modo, sin figura alguna, con muchos follajes y otras cosas semejantes.”
Que los muertos no tienen ombligo es otro de los mitos que también sostenían. Llamaban goeíza al espíritu de la persona estando viva, y después de muerta la llamaban opía, no solo “alma”, como la conocemos ahora.
Asimismo, tenían diversos cemíes, como el catolicismo tiene santos. A unos les rezaban para la fertilidad de la tierra; a otros, a la salud, la caza o para consultar los posibles resultados de las batallas. En las casas o bohíos de cada taino se podían encontrar estos dioses hechos de piedra —a veces de madera—, a quienes rendían pleitesía y recurrían cuando había problemas, como la ausencia de lluvia. La forma en que se hacían estos cemíes era particular, pues anunciaban su presencia a un individuo; le pedía llamar a un behique, y el mismo le preguntaba al cemí quién era, qué quería y cómo debía honrarlo. Decían que, si les rezaban, enseguida llovía. Para ello, ponían comida a los cemíes como forma de respeto y súplica. Sin embargo, creían que, de no rendirles ofrenda, venía un mal, manifestado como enfermedad y considerado castigo por su falta. De recalcarlo se encargaba el médico brujo, llamado behique:
“Has de saber que has comido una cosa que te ha producido el mal que padeces; mira cómo te lo he sacado del cuerpo, que tu cemí te lo había puesto en el cuerpo porque no le hiciste oración, o no le fabricaste algún templo, o no le diste alguna heredad.”
Otro de los temas que toca el fraile Pané en su relato es cómo aquellos pobladores, a los que llamaban indios, ya habían tenido la advertencia de la venida de gentes que usarían ropas para cubrir todo su cuerpo; aun así, los recibieron sin resistencia. Pané se aloja incluso con el cacique Guarionex, usando como intérprete a Guatícabanu, pues en La Española no solo se hablaba una lengua general.
Guarionex fue instruido en la religión cristiana, hasta que se enojó porque los que se hacían llamar “buenos cristianos” estaban tomando sus tierras. Pané entonces se desplaza hacia donde otro cacique que sí permitiera ser adoctrinado y bautizado según su religión, porque el indio anterior ya comenzaba a rebelarse. Era hora de buscar a otros más dóciles y seguir difundiendo su fe:
“Y así nos fuimos a otro cacique principal, que nos mostraba buena voluntad, diciendo que quería ser cristiano. El cual cacique se llamaba Mabiatué.”
Continuó Pané su obra de conversión por La Española, trayendo cada vez más devotos a su religión, la cual muchos aceptaron con agrado. Sin embargo, ni el adoctrinamiento voluntario impidió los posteriores sucesos que por la historia conocemos.
Los españoles llegaron a las islas de América y encontraron pobladores en cada una: todos con una lengua, forma de vida y creencias específicas. Habitantes quizá no versados en el arte de la escritura, pero con una cosmogonía definida y transmitida de generación en generación. Creencias que formaban las bases de su existencia, que explicaban de dónde había surgido el todo, porque estas tierras no eran la nada. No era tierra de nadie: aquí estaban sus dueños, despojados más adelante de ella y de la vida que conocían, para adaptarse a costumbres impuestas por la fuerza.
Se piensa popularmente que quien llega es el que debería adaptarse; pero aquí, los que llegaron impusieron donde ya había, tomaron tierras que a alguien pertenecían y lo llamaron “descubrimiento”, como si aquí desde antes gentes no existían.
Referencias
Caveda de la Guardia, E. (2024). El sol y la luna dentro de la cosmogonía taína. Cuba Arqueológica, 15(2). https://cubaarqueologica.com/wp-content/uploads/2024/02/ra15n2-02.pdf
Pané, R. (1988). Relación acerca de las antigüedades de los indios (3.ª ed., versión con notas, mapa y apéndices por J. J. Arrom). México: Siglo XXI Editores.
Matto de Turner, C. (1889). Aves sin nido. Recuperado de Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes: https://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/aves-sin-nido–1/html/ff1eb698-82b1-11df-acc7-002185ce6064_7.html.
