La palabra escuela proviene del latín schola y este del griego scholé, que podría traducirse como “ocio” o “tiempo libre”. El scholé para la sociedad griega según Aristóteles (384-322 a. C.) era uno de los tres usos o distribución del tiempo, dedicado al engrandecimiento del espíritu, junto a ascholía (tiempo de trabajo) y anapausis (tiempo de descanso).
Cuando surgieron las primeras escuelas filosóficas en Grecia la palabra escuela pasó a ser sinónimo de “centro de estudio o de saberes”, una acepción más apegada a cómo la definimos hoy. Actualmente, es un vocablo que puede tener varios usos. Al utilizarlo podemos referirnos a la estructura física, a la institución como aparato administrativo, al proceso de escolarización, a la doctrina de un autor o al conglomerado que lo sigue.
Sin embargo, en el estudio de la escuela como institución responsable de la transmisión de saberes encontramos dos modelos interesantes: por un lado, podemos ver algunas culturas religiosas que centran la formación de los jóvenes en la transmisión de rituales, credos u oficios familiares, como es el caso del judaísmo y el hinduismo, por poner dos ejemplos; y por el otro las que se centran en formar según las necesidades políticas del territorio, como la China imperial y el Imperio inca.
En la actualidad, en la República Dominicana la educación sistemática se encuentra en una disyuntiva que hace difícil comprender cuál es su objetivo central como institución responsable de la transmisión de saberes a los niños y jóvenes.
Las discusiones sobre la calidad de la educación abren un escenario en el que el Estado responsabiliza a las familias sobre el desarrollo conductual y la apropiación de los conocimientos, exigiendo a los hogares alcanzar estos indicadores sin importar los antecedentes de los parientes en ambos aspectos. Por otro lado, las familias arremeten contra la escuela, cuestionando si realmente cumple sus funciones en la administración de los recursos destinados a la educación y formación de los más jóvenes y cuestiona la capacidad de la escuela como especialista en formar.
A su vez, la sociedad en sentido general cuestiona ambas responsabilidades tomando como punto de partida hechos relacionados con conductas cuestionables, tanto en el desarrollo intelectual como de los valores humanos y proceder que exhiben los niños y adolescentes en los entornos sociales.
En este punto, hay algunas preguntas que no nos hemos hecho y sería interesante plantear: ¿Qué significa la escuela para el estudiantado? ¿Qué visión tienen de la escuela como estructura y como sistema formador? ¿Hasta qué punto la escuela es el mejor lugar para aprender y formarse en rituales sociales, cultivar el ser, desarrollar capacidades oportunas para aprender un oficio y suplir las necesidades políticas y culturales del país?
En la República Dominicana, la educación desde la transmisión de saberes y la educación basada en las necesidades políticas y culturales del territorio pudieran hacer sincronía, pero no logran ni que una se imponga sobre la otra ni mucho menos hacen sinergia. Esto puede evidenciar la falta de consenso respecto al método que queremos implementar como país en función de nuestros objetivos y la dudosa legitimidad del proceder actual.
Existen dos realidades que no podemos negar: el sistema educativo preuniversitario no responde a las necesidades del modelo social que estamos viviendo ni está moldeando a la ciudadanía a la que se aspira tener. Para lograrlo, es indispensable abordar la educación con un enfoque pedagógico constructivista y crítico, en el que los estudiantes construyen activamente su propio aprendizaje mediante la experiencia y la interacción con su entorno; y que se estimule la activación de la conciencia crítica frente a las desigualdades sociales, como bien promueve el modelo de educación popular.
Varios elementos dificultan que las escuelas sean un entorno amigable para lograr la búsqueda del conocimiento y alcanzar el aprendizaje: carecen de color, las aulas tienen escasa iluminación, están mal ventiladas, mobiliario incómodo y con poco margen para la imaginación y la creatividad; un sistema adultocentrista, con modelos que no admiten ser cuestionado ni dan paso a lo desconocido si la iniciativa viene del menor.
Debemos empujar la escuela a su origen etimológico, para que aprender despierte la sensación de tiempo de ocio, que esté más vinculado al disfrute de las artes, al deporte y al reconocimiento y apropiación de la cultura como escenario educador.
La escuela debe dejar de ser la caja gigante donde las familias guardan a sus hijos mientras van a trabajar, y, más bien, convertirse en el sistema neurálgico de la comunidad a la que pertenece. Urge descentralizar el derecho al asombro y al saber de los que pueden pagar costosas matrículas para que sea asequible para todos. No basta con abrir las puertas del aula si a su alrededor las calles carecen de cines, librerías, bibliotecas, teatros, centros deportivos diversos, parques, museos, galerías de arte y talleres de innovación y desarrollo local.
La cultura, el arte y el deporte no pueden ser privilegios urbanos reservados solamente para quienes pueden trasladarse al centro de la ciudad; convertirlos en territorio cotidiano es una exigencia indispensable de justicia social.
Si democratizamos la belleza y el acceso a la creación, impediremos que el abandono de los territorios periféricos se convierta en la norma para cultivar el ser, lo cual es sinónimo de desigualdad.
Es necesario hacer por fin de cada comunidad un verdadero escenario educador juntamente con la escuela para que sin duda logremos un sistema educativo que engrandezca el espíritu del país que queremos. l
Autor: Yahahira De la Cruz Mesa
